〜「気」について〜

瀬戸塾師範　瀬戸謙介

「気」とは生命体の発するエネルギーです。自然界に存在する全ての物体は気を発しています。世の中の全ての物が、気によって成り立っていると考えても過言ではありません。「気」があって初めて物は存在し、「気」があって初めて物は造り出されます。そして全ての人々もそれぞれ異なった「気」を持っており、その「気」は心、頭、胆、腹などと深く結びついています。

空手の修行の目的の一つに精神の錬磨が有ります。これはいかに個々の持っている「気」を鍛えるか、ということです。気を鍛えるには厳しい稽古の上にのみ成り立つ物であって概念や知識からでは得ることは出来ません．厳しい稽古とシゴキとは違います。シゴキは指導者が教育的立場を忘れ、なんの考えも無くいじめることです。厳しい稽古とは、本人が望んで立ち向かっていく真剣味のある稽古のことです。真剣と真面目とは違います。真剣とは読んで字のごとく触れれば切れる刀を扱っている気持ちで、一つの突き、一つの蹴り全てに対して「気」を込めて行うことです。稽古のとき「気」を意識して「気」を込めて練習するか、ただ単に突き、蹴りを指導者の号令に合わせて繰り出すかでは、上達に雲泥の差となって現れます。 　気を込めた真剣な稽古は、精神をも真剣にします。剣道、柔道、合気道など日本の「道」とつくすべてが、行動の中に高い理想を持った精神があり、精神の中に行動が有ります。行動と精神は常に一体であり、技なくして精神なく、精神のない技は外道であり、人としての道から外れており危険きわまりないです。この精神を強め高めるにはいかに「気」を取り扱うかにかかっています。 武道に関係ある「気」と言う言葉をちょっと拾い上げただけでも、「気合い」「気力」「気を配る」「気を呑まれる」「気を入れる」「気を捕らえる」等々、数え上げればきりがない程たくさんあります。多くの武道に関する伝書などを読んでみましても、流派によって表現方法は異なっていますが、書かれていることは、いかに「気」を扱うか、と言うことにつきます。そして、その「気」の動きを自由自在に扱えることが達人の条件です。 武道の修行とは、いかに「気」を強くし、「気」を自由にコントロールし、そして「気」を自由に解き放てるかと言うことにつきると思います。 　では武道にとって最も大切とされている「気」とはいったいどのようなものなか考えたいと思います。私は「気」とは体より発するエネルギーであり、心より発する目に見えない触手、触角であり、呼吸だと考えます。そして、エネルギーには波長があり、人それぞれ個性が有るように波長にも激しかったり、穏やかであったり、長かったり短かったりと千差万別です。心から発したエネルギーの気、その気の触角で捕らえたものを心に伝え、情報を五感に伝え対処します。たとえば、目で物を捕らえたとします。しかしそこに気が働かなければ目に写った物はボーット見ているだけで心には伝わりません。見る意識があって初めて物が見えます。見る意識それが気です。修行により強く働く「気」のことを「勘」といいます。「勘」が鋭くなると心とは関係なく無意識のうちに体が対処します。気が付いたときにはすでに相手の懐に飛び込み極めていた、といった状態になります。（勘に関しては次回説明します） 　人は生まれてきたときすでに親から受け継いだ気を持っています。これを「先天の気」とよばれて。この気が生命力であり人それぞれの個性を司っています。そして人は成長と共に外気（天の気、地の気）を取り込み環境や努力、修行により自分の気を高め様々な気を発するようになります。これを「後天の気」とよばれています。これは意識的なものであり、どのような心がけで気を養ったかにより発する気の波長が異なってきます。 よくあの人とは気が合うとか合わないと言いますが、それは気が発している波長が合うか合わないかと言うことだと思います。同じ気の波長を発する者同士は、発する気の波長が乱されず、異和音を発しません。それは心に心地よい響きをもたらすからです。自分の発する気の波長を乱す人を「どうも、あの人とは気が合わない」と言います。どんなに良い人でも、良い人だと分っていても、気が合わないと言う人が世の中にはいます。それは、お互いに体から発している気の波長がぶつかり合ったところで異和音を発し、気の波長が乱される為に心までが落ち着かなく成るためです。どうもあの人はよく解らない、何時も話の内容が何を言っているのか、何が言いたいのかよく解らない。と言った人がいますが、これなどはこちらで気を合わせようとしても相手はそんなことにはお構いなく、自分のペースでかってな方向に向いて気を出しているために、お互いの気の波長がかみ合わず従って理解できないのです。

武道における気とは

武道での戦いはこの「気」によって始まります。いかにして先を取るか、いかにして虚を衝くか、いかにして相手を呑むか、呼吸、間，勘、これら全て気の駆け引きで有り、弱い気しか発すること事の出来ない者は勝負に挑む前にすでに気で威圧され、気後れをし、手も足も出なくなります。そして気の強さは繰り出す技の切れ、強さに比例します。気は体より発するエネルギーと同時に心の触手、触角です。気によって感じたことを心に伝え、伝えられた情報を心で判断を下します。物事に対して冷静に判断を下すには心を丹田に置き心を落ち着かせ、心から気を自由に解き放つことが大切です。 �@弱い気 修行の足りない者は気と心とが一体となっていますから、心が乱れれば気の波長が乱れます。また外から気の波長が乱されると心も乱されうわずってしまい、外からの情報が冷静に伝わらずどのように対処して良いのか解らなくなってしまいます。試合などであがってしまうと言うのはこのような状態を指すのです。緊張し周りの空気に心がうわずり正常な気を発することが出来ず、気の波長までもが乱されます。心の触手、触角であるはずの気が乱れてしまったのでは、もはや心でものを捕らえることなど出来ません。技自体も集中力を失い、足が地に着かず何が何だか分らない内に負けていた、と言うことになります。 �A強い気　１、気を外に放つ 気後れせず、どのような強い気が来ても、それを打ち返せるだけの強い気を養うことが肝心です。充分に強い気を養うことが出来るようになったら、次には気と心とを切り離し、心を丹田（下腹部）に鎮め、気を自由に解き放つことに心掛け修行します。心を丹田に置くことが出来れば、気持ちが落ち着き、周りの状況に素早く対応出来るようになります。心を丹田に置くにはまず意識を腹に集中させゆっくりと大きく腹式で呼吸します。すると気持ちが落ち着きゆったりとした気分になります。気持ちがせいているときなどはなかなか心を丹田に落ち着かせることが出来ません。その様なときには必ずと言っていいほど体の筋や筋肉が硬くなっており余分な所に力が入っています。このような場合には、大きく深呼吸（胸一杯に息を吸いながら）をしながら筋や筋肉の張っている所をほぐすように体を動かします、すると今まで張っていた筋や筋肉が緩み、せいていた気も我を取り戻し心も落ち着き、丹田に置くことが出来ます。　心が丹田に落ち着けば、周りは今までよりハッキリと見えてきます。 �B強い気　２、様々な気を出す 周りがよく見えてくるようになったら、次に外から来る様々な気の波長に即応でき、気を自由に取り扱えるように訓練します。修行を積むことにより一本気だった気の波長を自分の意志によって様々な波長に返ることが出来るように成ります。相手が強い気で押してきたならより強い気で押し返すとか、強い気で押してきた気をさっと気でかわす、あるいは相手の気の波長に対して同じ気の波長を発し気を合わせたり、逆に相手の気の波長とは全く別の気の波長を発して相手の気を乱し、しいては相手の心まで乱し、浮き足だたせたり出来るように修行します。 �C強い気　３、無心の志 この様に気が自由に扱えるようになったら、今度は気を自由に解き放てるように訓練します。気が心から切り放され自由に解き放たれるようになると心に惑わされることなく（恐れ、疑い、驚き，惑う、怒り、怪しみ、侮り、慢心、など）無意識のうちに物事に即応します。

気鋭く心穏やか

さまざまな状況に応じて気が自由に即応出来るには弱い気ではだめです。気を自由に解き放つ前に相手に押さえつけられ気が心の中に逃げ込み気が萎縮し心から気を発することが出来なくなります。そうなると当然相手を倒すなどというエネルギーも体から発することが出来ず、繰り出す技にも勢いが無く中途半端となり、傍目にも気合いが入って無く元気なく見えます。 武道に置いては、まず強い気、強いエネルギーを発するようになることが大切です。強い気、強いエネルギーを発するには、とにかく激しい修行以外に体得することは出来ません。激しい修行によってのみ強い気を養うことが出来ます。しかし強い気が出せてもそれに心が引っ張られてはいけません。心は常に冷静に穏やかでなければ適切な判断を下すことが出来ません。

気の扱い方、練習方法

強い気を出す方法には様々な修行の仕方があると考えられますが、私が常に心掛けていることを記します。 １）まず第一に、心を丹田に置き、いかに気を外に出すかに心掛けます。気が体の外に出るようになったら　 ２）一点に気を集中させそこに有るものは何者でも突き破るというぐらいの気迫を養うことです。気迫が備わったならば　 ３）相手の気に対して乗っていったり、相手の気を乱したり、心で気を自由に扱えるようにします。完全に気が扱えるようになったならば、　 ４）気を心から完全に自由に解き放してやります、その時初めて自分の実力が十二分に発揮され、知らず知らずの内に勝ちにつながっていきます。そして、ついには心を丹田に留め置く気持ちおも無くすことです。心を丹田に止めると言う気持ち自体がそこに気が捕らわれている事だからです。そこに心なく、気無く、身体無く、その様な状態に成ったとき初めて今までの血のにじむ思いで修行してきた技が自然に、無意識のうちに自由自在、状況に応じて身体が対応します。

１）気を体の外に出す練習方法

�@ 姿勢を正しくし胸を張り、体全体をこわばらせず、堂々とした態度をとる。姿勢が悪くうつむいていたのでは気は外に出ず、自然と気は内に篭もりがちになる。 �A 呼吸は胸でなく、腹でゆっくりとする。（腹式呼吸） �B 大きな声を出す。大きな声を出すことにより周りに対しての気後れやてらいが無くなり、自我を打ち出すことが出来る。 �C 気を体の外に出す修行で最も大切なことは、志しを持つことです。志しの高い者は強い気を発し、志しの低い者は発する気も弱いです。正しい志しを持つ者は気が澄んでおり周りの者に良い気を与えます。志しの歪んでいる者は邪気を発し世の中を乱します。まず、心の中に正しい志しが有って初めて外に良い気が発せられます。ですから気を発する訓練をするときには常に正しい志しを持つことに心掛けることが最も大切なことです。

２）一点に気を集中させる練習方法

�@ 一点を見つめ、腹の底から大声を出し見つめている一点に声をぶつける。こうすることにより雑念を吹き飛ばし、散っていた気を集中さすことが出来る。 �A 基本の突き、蹴りの練習のときに拳の先、足先から気が出て行きその気が目標物を破壊するような気持ちで一本一本丁寧に、真剣に突き、蹴りをおこなう。 �B 出会いを取る練習をする。出会いを取る練習は、相手の気の動きを読むことであり、相手の気を読むには自分の気を相手に集中させなければならず、集中力を養うには最も有効な練習方法です。

３）心で気を自由に扱えるようにする練習方法

�@ 自分より位の低い者を相手に自由組手をします。その時、攻撃の技を出さず、気だけで相手を道場の隅まで押し込んでいきます。そのときの気は「少しでも攻撃の気配を感じたら打ち込むぞ」といった気構えで相手に向かいます。これは気で相手の気を押し込みヘビに睨まれたカエルのようにすくんで動けなくさせることです。相手を道場の隅にまで押し込むことが出来るようになったら、 �A 今度は出している気を弱め相手に自由に攻撃をさせます。そして相手の気の動きを読む練習をします。 �B 自由に攻撃をさせている最中に突然強い気を出して相手の攻撃を封じ、相手がすくんだら、再び気を抜いて相手に攻撃をさせてやる。これを繰り返し繰り返し練習することにより気の動きを自由にコントロール出来るようになります。

４）心から気を自由に解き放つ

心で気を自由に扱えるようになったら、次には心から気を自由に解き放つようにします。心を丹田に落ち着かせ、気を体全体からフワーと出ていくようにします。それには物事に対して拘りを持たないことです。拘りを持てば当然そこには気も心も留まります。拘りを捨て身を自然体に徹したときに気は心から自由に解き放たれます。

気を自由に解き放つのは

何の拘りもなく、気が自由に解き放てるようになれば、様々な種類の気の波長が来てもその気の波長に対して即応出来るようになります。相手の発する気の波長に自然に無意識のうちに合わせることが出来ます。もし意識して合わせようとすれば相手に警戒されたり、相手に媚びたり、精神的に卑屈になったりと同じ気を合わせるといっても良くありません。やはり無意識、自然の内に堂々と相手の気に乗っていけるようでなければ駄目です。このようなときに発する気は、相手を射すくめるような鋭い気ではなく、相手を包み込むような温かみの有る気を発することが大切です。このような気を発することが出来たなら、戦わずして相手に勝つことが出来ます。戦わずして勝つ、これが武道の理想です。これは人生に置いても同じです。拘りを捨て（注）れば邪念、邪心に惑わされることなく物事の本質が見えてきます。物事の本質が見えるということは、人間的な幅と奥行きが出来、本物に一歩近づくことです。 注：拘りを捨てるということは徹底的に拘った後にそこから解放するということであり、はじめから何もないものを捨てるといった意味とは違います。つまり「無知の無ではなく、賢者の無」のことです。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　以上

第2回勉強会(02/７/18)

　

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